महमूद हसन देवबंदी
देवबंदी सुन्नी मुस्लिम विद्वान
महमूद अल-हसन: जिन्हें महमूद हसन भी कहा जाता है, (1851 - 30 नवंबर 1920) महमूद देवबंदी सुन्नी मुस्लिम धर्मगुरु एवं विद्धान थे जो भारत में ब्रिटिश शासन के खिलाफ सक्रिय थे। उनके प्रयासों और छात्रवृत्ति के लिए उन्हें केंद्रीय खिलाफत समिति द्वारा "शेख अल-हिंद" ("भारत का शेख" शीर्षक दिया गया था)।
प्रारंभिक जीवन
महमूद अल-हसन का जन्म 1851 में बरेली शहर में एक विद्वानों परिवार में हुआ था। उनके पिता, मौलाना मुहम्मद ज़ुल्फ़र्कार अली, अरबी भाषा का एक विद्वान थे और इस क्षेत्र में ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के प्रशासन के शिक्षा विभाग में काम किया करते थे।.
क्रांतिकारी गतिविधिया
हालांकि स्कूल में अपने काम पर ध्यान केंद्रित करते हुए मौलाना महमूद अल-हसन ने ब्रिटिश भारत और दुनिया के राजनीतिक माहौल में रूचि विकसित की। जब तुर्क साम्राज्य ने ब्रिटिश साम्राज्य के खिलाफ प्रथम विश्व युद्ध में प्रवेश किया, तो दुनिया भर के मुस्लिम भविष्य के बारे में चिंतित थे तुर्क साम्राज्य के सुल्तान का, जो इस्लाम का खलीफा था और वैश्विक मुस्लिम समुदाय के आध्यात्मिक नेता थे। खिलाफत संघर्ष के रूप में जाना जाता है, इसके नेताओं मोहम्मद अली और शौकत अली ने पूरे देश में विरोध प्रदर्शन किया। महमूद अल-हसन मुस्लिम छात्रों को आंदोलन में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित करने में उत्साहित थे। हसन ने भारत के भीतर और बाहर दोनों ओर से ब्रिटिश शासन के खिलाफ सशस्त्र क्रांति शुरू करने के प्रयासों का आयोजन किया। उन्होंने स्वयंसेवकों को भारत और विदेशों में अपने शिष्यों के बीच प्रशिक्षित करने के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया इस आंदोलन में बड़ी संख्या में शामिल हो गए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध मौलाना उबायदुल्ला सिंधी और मौलाना मुहम्मद मियां मंसूर अंसारी थे।
विरासत: महमूद अल-हसन के प्रयासों ने उन्हें न केवल मुसलमानों बल्कि धार्मिक और राजनीतिक स्पेक्ट्रम में भारतीयों की सराहना जीती। वह भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का प्रतीक बन गए, और उन्हें केंद्रीय खलाफाट द्वारा "शेख अल-हिंद" का खिताब दिया गया समिति।
अपनी रिहाई पर, महमूद अल-हसन, रोवलट अधिनियमों पर विद्रोह के कगार पर देश को खोजने के लिए भारत लौट आए। हसन ने एक फतवा जारी किया जिसमें महात्मा गांधी और इंडियन नेशनल के साथ समर्थन और भाग लेने के लिए सभी भारतीय मुसलमानों का कर्तव्य बना दिया गया। था। कांग्रेस, जिसने अहिंसा-सामूहिक नागरिक अवज्ञा के अहिंसा की नीति निर्धारित की थी।
Aseeran-E-Malta ( Maulana Mehmood Hasan ) Deoband Urduइन्होंने भारतीय राष्ट्रवादियों हाकिम अजमल खान, मुख्तार अहमद अंसारी द्वारा स्थापित एक विश्वविद्यालय जामिया मिलिया इस्लामिया की नींव रखी, जो कि ब्रिटिश नियंत्रण से स्वतंत्र संस्थान विकसित करने के लिए है। महमूद अल-हसन ने कुरान का एक प्रसिद्ध अनुवाद भी लिखा। महमूद अल-हसन का 30 नवंबर 1920 को निधन हो गया।
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शेखुल-हिंद महमूद हसन: स्वतंत्रता संग्राम के प्रतीक।
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शेखुल-हिंद महमूद हसन: स्वतंत्रता संग्राम के प्रतीक
मिल्ली गजट
12 फरवरी 2016
देवबंद के मौलाना महमूद हसन ने 1905 से 1920 तक, कम से कम डेढ़ दशक तक भारतीय राष्ट्रीय स्वतंत्रता संग्राम आंदोलन पर अपना दबदबा बनाए रखा, इतना कि उन्हें 1920 में खिलाफत समिति द्वारा "शेखुल हिंद" नाम दिया गया, यानी, बुजुर्ग या गुरु। भारत की, एक उपाधि जो अब उनके नाम का हिस्सा बन गई है। मौलाना महमूद हसन अपने जीवन काल में स्वतंत्रता आंदोलन की सबसे बड़ी शख्सियत थे। स्वतंत्रता संग्राम के दिग्गज जैसे गांधीजी, मुहम्मद अली जौहर, शौकत अली, मौलाना अब्दुल बारी फिरंगीमहली, मौलाना ओबैदुल्ला सिंधी, जफर अली खान, अबुल कलाम आजाद, हसरत मोहानी, डॉ मुख्तार अहमद अंसारी, हकीम अजमल खान, खान अब्दुल गफ्फार खान और कई अन्य लोग उसके आसपास एकजुट हो गए और उसके परामर्श से काम किया।
मौलाना महमूद हसन का व्यक्तित्व एक शिक्षक, सुधारक और उत्कृष्ट राजनीतिक कार्यकर्ता का अद्भुत मिश्रण था। उन्होंने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान भारत को आज़ाद कराने के लिए एक आंदोलन का नेतृत्व किया जो लगभग दूसरे विश्व युद्ध के दौरान नेताजी सुभाष चंद्र बोस के नेतृत्व वाले आंदोलन के समान है। मौलाना महमूद हसन वह व्यक्ति हैं जिन्हें 1920 में उनकी मृत्यु से ठीक एक महीने पहले इस संस्था, जामिया मिल्ली इस्लामिया की नींव रखने के लिए चुना गया था। फिर भी इस विशाल व्यक्तित्व को उस भारत में उचित स्थान नहीं मिला, जिसकी स्वतंत्रता के लिए उन्होंने अपना सब कुछ बलिदान कर दिया। आराम और हमारे इतिहास में सिल्क लेटर कॉन्सपिरेसी के रूप में जाने जाने वाली घटना में उनकी प्रमुख भूमिका के लिए उन्हें माल्टा में ब्रिटिश हिरासत में तीन साल से अधिक समय बिताना पड़ा।
मौलाना महमूद हसन, जिनका जन्म 1851 (1) में बरेली में हुआ था , देवबंद मदरसा (2) के पहले छात्र थे, जिसे अब "दारुल उलूम" के नाम से जाना जाता है। यह न केवल एक शैक्षणिक संस्थान था बल्कि अन्य माध्यमों से स्वतंत्रता संग्राम लड़ने का आंदोलन था जो 1857 में विफल रहा। (3) इस संस्था की स्थापना करने वाले लोगों ने पहले हाजी इमदादुल्ला के नेतृत्व में शामली (जिला मुजफ्फरनगर) में ब्रिटिश औपनिवेशिक ताकतों से लड़ाई लड़ी थी, जो मौलाना कासिम नानोतवी (दारुल उलूम देवबंद के संस्थापक) सहित 34 उलेमा द्वारा हस्ताक्षरित जिहाद के आह्वान पर हस्ताक्षर करने वालों में से एक थे। डी. 1880), रशीद अहमद गंगोही और हाफ़िज़ ज़मीन। वे उलमा थे जिनकी जड़ें शाह वलीउल्लाह (मृत्यु 1762) द्वारा शुरू किए गए आंदोलन से जुड़ी हैं, जिन्होंने मुगल साम्राज्य के अंत की भविष्यवाणी की थी और जिनके बेटे शाह अब्दुल अजीज (मृत्यु 1824) दूसरे दशक के दौरान किसी समय फतवा जारी करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्नीसवीं सदी में भारत को दारुल बंदरगाह (युद्ध या शत्रु क्षेत्र का निवास स्थान) घोषित करना जिसके लिए जिहाद या हिज्र की आवश्यकता थी। इस फतवे को देश की आजादी के लिए चली लंबी लड़ाई का पहला उद्घोष माना जा सकता है, जो 1947 में खत्म हुई। उन्होंने अपने देशवासियों से कहा, ''हमारा देश गुलाम हो गया है। आज़ादी के लिए संघर्ष करना और गुलामी को ख़त्म करना हमारा कर्तव्य है।”(4) 1803 में लॉर्ड लेक द्वारा दिल्ली पर कब्ज़ा करने के बाद यह घोषणा की गई कि "जनता ईश्वर की है, देश राजा का है, और प्रशासन कंपनी बहादुर का है।"
इसी आंदोलन को सैय्यद अहमद शाहिद (मृत्यु 1831) (5) और 1857 के स्वतंत्रता सेनानियों ने आगे बढ़ाया। 1857 के विद्रोह के दौरान अपनी जान देने वाले 200,000 लोगों में से 51,000 उलमा थे। अकेले दिल्ली में, ब्रिटिश सूत्रों के अनुसार, विद्रोह की विफलता के बाद 500 उलेमाओं को फाँसी पर लटका दिया गया। (6) 1857 के बाद, पांच प्रमुख "देशद्रोह" मामले थे जिन्हें "वहाबी मामले" या अंबाला षडयंत्र मामला कहा जाता है। (7) इन मामलों में आरोपियों को या तो फाँसी दे दी गई या कालापानी में आजीवन कारावास की सजा दी गई। बताया जाता है कि एक ब्रिटिश सेना अधिकारी थॉमसन ने लिखा था कि,
यदि अपने देश के लिए लड़ना, शक्तिशाली शक्तियों पर कब्ज़ा करने के विरुद्ध युद्ध की योजना बनाना और उसमें महारत हासिल करना देशभक्ति है, तो निस्संदेह मौलवी अपने देश के प्रति वफादार देशभक्त थे और उनकी आने वाली पीढ़ियाँ उन्हें नायक के रूप में याद रखेंगी। (8)
1857 के बाद, ब्रिटिश शासकों ने मदरसों को चलाने वाली बंदोबस्ती को जब्त कर लिया और इसलिए मदरसों को जनता के समर्थन और योगदान से चलाने के लिए एक नई योजना तैयार की गई ताकि सरकारी नीतियों को बदलने से इन्हें बाधित या प्रभावित न किया जा सके। इसके अलावा, जैसा कि शेखुल हिंद महमूद हसन ने अपने एक छात्र को बताया, दारुल उलूम की स्थापना सिर्फ पढ़ाने के लिए नहीं की गई थी। बताया जाता है कि उन्होंने कहा था, "जहाँ तक मुझे पता है इस संस्था की स्थापना 1857 की विफलता के बाद इस उद्देश्य से की गई थी कि ऐसे लोगों को तैयार करने के लिए एक केंद्र बनाया जाना चाहिए जो 1857 की विफलता को पूरा करेंगे।" (9)
दारुल उलूम की स्थापना 1866 में देवबंद शहर में एक छोटी मस्जिद में की गई थी। पहले शिक्षक मुल्ला महमूद देवबंदी थे और पहले छात्र भी महमूद थे जिन्होंने बाद में संस्था के विकास के साथ-साथ अपने देश को आज़ाद कराने के संघर्ष में भी महान भूमिका निभाई। पढ़ाई के दौरान ही उनकी नियुक्ति सहायक अध्यापक के रूप में हो गयी। 1874 में, स्नातक स्तर की पढ़ाई के एक साल बाद, वह दारुल उलूम के चौथे पूर्णकालिक शिक्षक बन गए। जल्द ही 1890 में मौलाना महमूद हसन संस्था के प्रिंसिपल बन गये। प्रिंसिपल के रूप में, उन्हें 75 रुपये का मासिक वेतन दिया जाता था, लेकिन वे केवल 50 रुपये ही घर ले जाते थे और बाकी संस्था को दान कर देते थे। एक समय जब उनके वेतन में वृद्धि का प्रस्ताव किया गया तो उन्होंने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि मैं अब जो प्राप्त कर रहा हूं उसे उचित नहीं ठहरा सकता, इसलिए मैं अधिक वेतन कैसे स्वीकार कर सकता हूं? अपने अध्यापन के कार्यकाल के दौरान,(10)
दारुल उलूम का इतिहास मौलाना महमूद हसन को एक महान शिक्षक के रूप में वर्णित करता है, जिन्होंने अपना अधिकांश समय सुबह से शाम तक अपने छात्रों को पढ़ाने में बिताया, जिनमें वे छात्र भी शामिल थे जिन्हें पढ़ाने की उन्हें आवश्यकता नहीं थी। उनके छात्रों को याद है कि कैसे उनकी कक्षाएं वास्तव में वाद-विवाद सत्र थीं, जिसमें छात्रों को जो कुछ भी पढ़ाया जाता था, उस पर सवाल उठाने की पूरी आजादी थी और शिक्षक उनके प्रश्नों का उत्तर देने के लिए हमेशा तैयार रहते थे। उनके एक छात्र के अनुसार, “वह मुहावरेदार उर्दू में इतने हल्के और आसान शब्दों का इस्तेमाल करते थे और इतनी धाराप्रवाह और जोश के साथ बोलते थे कि ऐसा लगता था मानो कोई नदी बह रही हो… उन्हें देखने वाले हजारों लोग (गवाही देने के लिए) मौजूद हैं।” वही विरल शरीर का आदमी, विनम्र, कंकाल, कमजोर भगवान का आदमी जो मस्जिद में प्रार्थना की पंक्तियों में एक साधारण और नम्र छात्र की तरह दिखता था,(11)
जल्द ही वह शेखुल हदीस (हदीस के मुख्य शिक्षक) बन गए, जो भारतीय मदरसों में सबसे महत्वपूर्ण शिक्षण पद है और उन्हें मुख्य शिक्षक (सदरुल मुदर्रिसिन) भी बनाया गया था। दारुल उलूम के रिकॉर्ड के मुताबिक वह 40 साल तक पढ़ाते रहे. (12) और 1915 में हिजाज़ जाने पर ही पढ़ाना बंद कर दिया।
लेकिन पढ़ाना मौलाना महमूद हसन के बहुआयामी व्यक्तित्व का केवल एक पहलू था। उनके जीवन का लक्ष्य अंग्रेजों को देश से भगाना था। उनकी राजनीतिक गतिविधियां स्पष्ट रूप से 1905 से शुरू हुईं। मौलाना महमूद हसन अंग्रेजों से बेहद नफरत करते थे। उनके जीवन के कुछ उदाहरण इस बात को स्पष्ट करने के लिए पर्याप्त होंगे। ऐसा कहा जाता है कि संयुक्त प्रांत के गवर्नर सर जेम्स मेस्टन ने कहा था, "यदि महमूद हसन को जलाकर राख कर दिया जाए, तो उसकी राख भी अंग्रेजों को छोड़ देगी।" (13)एक समय जब मौलाना महमूद हसन से एक फतवा लिखने के लिए कहा गया, तो उन्होंने अपने लेफ्टिनेंट, मौलाना हुसैन अहमद मदनी और शब्बीर अहमद उस्मानी से इसे लिखने के लिए कहा, क्योंकि, उन्होंने कहा, “अंग्रेजों के प्रति नफरत की भावना बहुत मजबूत है।” मुझे यकीन नहीं है कि मैं न्याय कर पाऊंगा या नहीं। अल्लाह ने फरमाया, 'किसी की दुश्मनी तुमसे ज़ुल्म न करवाए।' (5:8. इसलिये तुम लोग यह फतवा लिखो।'' (14)
मौलाना महमूद हसन ने स्वतंत्रता संग्राम में शामिल कई लोगों को देवबंद की ओर आकर्षित किया, जहां उन्होंने ऐसे मेहमानों को ठहराने के लिए एक घर किराए पर लिया था। (15) उनमें से एक खान अब्दुल गफ्फार खान थे, जो 1969 में भारत दौरे पर देवबंद आये और दारुल-उलूम के छात्रों को संबोधित करते हुए कहा, “शेखुल-हिंद मौलाना महमूद के समय से मेरा दारुल-उलूम से रिश्ता है।” हसन जीवित था. यहीं बैठकर हम स्वतंत्रता आंदोलन की योजनाएँ बनाते थे कि हम अंग्रेजों को इस देश से कैसे भगायें और भारत को अंग्रेजों की गुलामी से कैसे मुक्त करायें। इस संस्था ने इस देश की आज़ादी के लिए महान प्रयास किये हैं।” (16)
शेखुल हिंद का एक और महत्वपूर्ण पहलू यह है कि एक सूफी मुर्शिद (17) होने के नाते उन्हें उन हजारों शिष्यों पर बढ़त हासिल थी, जिन्होंने उनके साथ बैअत की प्रतिज्ञा की थी। सामान्य सूफी बैअत के अलावा, मौलाना महमूद हसन अपने शिष्यों को "जिहाद की बैअत" के अधीन भी करते थे (18) , यानी, वे आवश्यकता पड़ने पर लड़ने की प्रतिज्ञा करते थे। ऐसे लोगों को अपने-अपने क्षेत्रों में मदरसे स्थापित करने की भी आवश्यकता थी। परिणामस्वरूप पूरे देश में मदरसों का एक नेटवर्क खड़ा हो गया। (19)
1297AH/1877 की शुरुआत में, मौलाना महमूद हसन ने "थमरातु-तरबियाह" (प्रशिक्षण का परिणाम) नामक एक संगठन की स्थापना की, जिसका उद्देश्य अपने शिष्यों और शिष्यों को उचित समय पर स्वतंत्रता संग्राम के लिए तैयार करना था। इस संगठन को 1327/1909 में एक नए नाम "जमियातुल अंसार" (मददगारों का समाज) के साथ पुनर्गठित किया गया और मौलाना ओबैदुल्ला सिंधी को इसके प्रबंधन की जिम्मेदारी सौंपी गई। 1911 में दारुल उलूम की दस्तारबंदी में शामिल हुए पूरे उपमहाद्वीप से लगभग 30,000 लोगों की एक भव्य बैठक हुई, जहाँ इस समाज की स्थापना का निर्णय लिया गया। जल्द ही, 15-17 अप्रैल 1911 को, जमीयतुल अंसार की एक खुली बैठक मुरादाबाद में आयोजित की गई जिसमें मौलाना अहमद हसन अमरोहवी ने अपने अध्यक्षीय भाषण में कहा कि यह थमरतु-तरबिया का पुनरुद्धार है और "इसके उद्देश्य बहुत महत्वपूर्ण हैं" दिन का उद्देश्य।" (20)यह कथन स्पष्ट करता है कि मौलाना महमूद हसन के पास आने वाले वर्षों में लागू करने के लिए विशिष्ट योजनाएँ थीं। ऐसी और भी बैठकें 1912 और 1913 के दौरान आयोजित की गईं। इससे दारुल उलूम को पूरी तरह से बंद करने की मांग के बीच उस पर सरकारी दबाव पड़ा (21) । इसके चलते मौलाना महमूद हसन ने 1321AH/1913 में दिल्ली में एक और संगठन स्थापित किया। इसे नज़रतुल मआरिफ़ कहा जाता था और इसका प्रबंधन मौलाना ओबैदुल्ला सिंधी को सौंपा गया था, जिन्हें दारुल उलूम के भीतर इस बात के बाद पिछले संगठन से इस्तीफा देना पड़ा था कि इससे संस्था को नुकसान हो सकता है। बाह्य रूप से, नया संगठन एक मदरसा था लेकिन वास्तव में यह क्रांतिकारियों के लिए एक मिलन स्थल था। (22) मौलाना सिंधी ने दो साल तक इस संस्था का प्रबंधन किया जब तक कि मौलाना महमूद हसन ने उन्हें देश को आज़ाद कराने के लिए अपने आंदोलन के नए चरण को संगठित करने के लिए काबुल नहीं भेजा।
इन संगठनों का उपयोग भविष्य के स्वतंत्रता सेनानियों को प्रशिक्षित करने और देश के विभिन्न हिस्सों में गुप्त कार्यों का समर्थन करने के लिए सूचना और धन को प्रसारित करने के लिए किया गया था। इस अवधि के दौरान, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से इन संगठनों से जुड़े लोगों ने समर्थन हासिल करने और संभावित समर्थकों को अपनी गतिविधियों और योजनाओं के बारे में सूचित करने के लिए कई विदेश दौरे किए। देश के अंदर देवबंद, दिल्ली, दीनपुरशरीफ, अम्रोतशरीफ, खड्डा (कराची), चकवाल और यागिस्तान जैसे कई केंद्र थे जहां उचित समय आने पर क्रांतिकारी कार्रवाई की तैयारी चल रही थी। (23) 1905-1915 के दौरान मौलाना महमूद हसन ने रूस, तुर्की, जापान, चीन, अमेरिका, फ्रांस, अफगानिस्तान और बर्मा में कई मिशन भेजे । (24) इन मिशनों और कई गतिविधियों का विवरण तब खो गया जब देवबंद में रिकॉर्ड नष्ट कर दिए गए जब यह ज्ञात हुआ कि ब्रिटिश सरकार मौलाना महमूद हसन को गिरफ्तार करने वाली थी।
मौलाना ओबैदुल्ला सिंधी को 1333/1915 में एक विशेष मिशन पर काबुल भेजा गया था - एक निर्वासित सरकार स्थापित करने के लिए जिसके अध्यक्ष महाराजा महेंद्र प्रताप सिंह, प्रधान मंत्री के रूप में मौलाना बरकतुल्ला भोपाली और एक मंत्री (गृह मंत्री) के रूप में मौलाना सिंधी थे। तथ्य)। तथाकथित "अमेरिकन ग़दर पार्टी" के हरदयाल भी इस समूह से जुड़े थे। काबुल पहुंचने के बाद मौलाना सिंधी को पता चला कि मौलाना महमूद हसन के शिष्यों द्वारा वहां बहुत सारा जमीनी काम पहले ही किया जा चुका था। (25) इस सरकार को जर्मन और तुर्की का समर्थन प्राप्त हुआ और अफगानिस्तान द्वारा मान्यता प्राप्त हुई, हालांकि अफगानी शासकों ने इसका इस्तेमाल अंग्रेजों के साथ अपने राजनीतिक सौदेबाजी के लिए किया। समय आने पर लड़ने के लिए "जुनूदुर रब्बानियाह" (दिव्य सैनिक) या "हिजबुल्लाह" (भगवान की सेना) नामक एक सेना खड़ी की गई थी। यह यागिस्तान के सीमांत क्षेत्र में स्थित था और इसमें सैय्यद अहमद शाहिद द्वारा शुरू किए गए आंदोलन के अवशेष शामिल थे, जो 1831 में सैय्यद की शहादत के बाद यहीं रुक गए थे। उन्होंने 1920 के दशक की शुरुआत तक समय-समय पर अंग्रेजों पर छापा मारना और उन्हें परेशान करना जारी रखा। समय-समय पर भीतरी इलाकों के लोग इन सेनानियों में शामिल होते थे और उन्हें ब्रिटिश भारत के अंदर से सामग्री सहायता भेजते थे। (26)
1910 के दशक की शुरुआत में उत्तरी अफ़्रीका और तूरी की घटनाओं ने मौलाना महमूद को इतना झकझोर दिया जितना पहले कभी नहीं हुआ था। ओटोमन साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों से खबरें आने लगीं, इटालियंस ने लीबिया पर कब्जा कर लिया, फ्रांस ने मोरक्को पर कब्जा कर लिया, ब्रिटिश समर्थन वाले यूनानियों ने खलीफा के कुछ हिस्सों को तोड़ दिया, बाल्कन ने यूरोपीय समर्थन के साथ विद्रोह कर दिया, जबकि रूस ने तुर्की की उत्तर-पूर्वी सीमाओं को नष्ट कर दिया। भारत में मुस्लिम हलकों में यह माना जाता था कि,
यह पूरी तरह से ब्रिटिश राजनीति थी जो पर्दे के पीछे काम कर रही थी। ये घटनाएँ हर सहानुभूति रखने वाले मुसलमान के लिए बहुत बेचैन करने वाली थीं। जिस तरह से अंग्रेजी और अन्य यूरोपीय राष्ट्र हथियार उठा रहे थे और तुर्कों के साथ युद्ध कर रहे थे और उन्हें अस्तित्व से मिटाने का संकल्प लिया था, उसने मुस्लिम भावनाओं को बेहद उत्तेजित कर दिया था और इस तरह एंग्लोफोबिया बढ़ रहा था। (27)
एक समसामयिक विवरण के अनुसार, जब प्रतिकूल रिपोर्टें आती थीं, तो मौलाना महमूद अपने आँसू नहीं रोक पाते थे और उनके गालों से बहते आँसुओं से उनकी दाढ़ी भीग जाती थी। (28) मौलाना महमूद हसन बाल्कन की घटनाओं से इतने सदमे में थे कि उन्होंने दारुल उलूम को कुछ समय के लिए बंद कर दिया, शिक्षकों और छात्रों को भारत भर में दान संग्रह दौरों पर भेजा, ओटोमन्स के समर्थन में फतवे प्रकाशित किए और काफी मात्रा में धन भेजा। उदात्त पोर्टे। (29)
घर पर अन्य चौंकाने वाली घटनाएं हुईं, जिन्होंने भारतीय मुसलमानों को झकझोर कर रख दिया, जैसे 1913 में कानपुर में एक सड़क को सीधा करने के लिए एक मस्जिद का विध्वंस, जिसके कारण बहुत सारे विरोध प्रदर्शन हुए और लोगों की जान चली गई।
मौलाना महमूद को लग रहा था कि जिस संघर्ष के लिए दारुल उलूम का गठन किया गया था और जिसके लिए उन्होंने कम से कम तीन दशकों तक सपना देखा था, उस संघर्ष की शुरुआत का समय अब नजदीक आ गया है। उन्होंने विभिन्न क्षेत्रों में दूत भेजे और लोगों को संगठित किया ताकि कोई भी अवसर आते ही उसका लाभ उठाया जा सके। उन्होंने प्रसिद्ध हाजी तुरंगजई जैसे अपने कई भरोसेमंद लेफ्टिनेंटों को अंग्रेजों के साथ आसन्न लड़ाई की व्यवस्था करने के लिए सीमांत के आदिवासी क्षेत्र याघिस्तान में भेजा। सामान्य विचार यह था कि "शक्ति के बिना अंग्रेजों को भारत से बाहर निकालना संभव नहीं था, और चूंकि भारतीयों से हथियार जब्त कर लिए गए थे, इसलिए युद्ध के लिए हथियारों और सैनिकों की आपूर्ति में विदेशी सहायता और सहायता प्राप्त करना आवश्यक था।" आज़ाद के।" (30)इस संबंध में, अफगानिस्तान को पहली पसंद माना गया और सीमांत क्षेत्र में मुक्त जनजातियों की मदद लेने का निर्णय लिया गया, यह विचार पहले शाह वलीउल्लाह देहलवी और सैय्यद अहमद शाहिद दोनों द्वारा आजमाया गया था, जिसके विनाशकारी परिणाम हुए। में चिंतित था। इसे हासिल करने के लिए मौलाना महमूद ने दारुल उलूम के पूर्व स्नातकों के नेटवर्क पर बहुत अधिक भरोसा किया जो पूरे उत्तर भारत और अफगानिस्तान में फैले हुए थे। जबकि मौलाना सिंधी को काबुल में जमीन तैयार करने के लिए भेजा गया था, मौलाना मुहम्मद मियां मंसूर अंसारी को आसन्न संघर्ष के लिए स्वतंत्र जनजातियों को तैयार करने के लिए यागिस्तान भेजा गया था। ब्रिटिश सरकार की रौलेट कमेटी की रिपोर्ट में इन गतिविधियों और योजनाओं पर विस्तार से प्रकाश डाला गया है।
जैसे-जैसे मौलाना महमूद की गतिविधियाँ और संदेशवाहक बढ़ते गए, विभिन्न स्रोतों से चिंताजनक रिपोर्टें आईं कि उनकी गिरफ्तारी आसन्न थी। (31) वह यागिस्तान जाना चाहता था लेकिन अपने संघर्ष के लिए तुर्क समर्थन पाने के लिए पहले मक्का जाना पसंद किया। मौलाना अबुल कलाम आज़ाद, जो मौलाना महमूद हसन के अंदरूनी घेरे का हिस्सा थे, ने उन्हें भारत से बाहर प्रवास न करने की सलाह दी लेकिन मौलाना महमूद हसन ने इस सलाह को नहीं माना। (32)
तुर्क अभी भी अरब पर शासन कर रहे थे। उनकी गिरफ्तारी के आदेश पहले ही जारी कर दिए गए थे जब मौलाना महमूद हसन सितंबर 1915 में जेद्दा के रास्ते में बंबई पहुंचे। हालांकि, भारी भीड़ ने अंग्रेजों को उन्हें वहां गिरफ्तार करने से रोक दिया और वह 18 सितंबर 1915 को भाप जहाज "अकबर" पर चढ़ गए। ब्रिटिश ने योजना बनाई उसे रास्ते में गिरफ्तार करना असफल रहा और वह सुरक्षित रूप से मक्का पहुँचने में सफल रहा। यहां उन्होंने मक्का स्थित हिजाज़ के तुर्क गवर्नर ग़ालिब पाशा और साथ ही मदीना के तुर्की गवर्नर बसरी पाशा से मुलाकात की। मौलाना के प्रवास के दौरान तुर्क युद्ध मंत्री (अनवर पाशा) ने भी मदीना का दौरा किया और उन्होंने उनसे भी मुलाकात की। मौलाना महमूद हसन हिजाज़ के तुर्की गवर्नर ग़ालिब पाशा, तथाकथित "ग़ालिब नामा" (33) से एक बयान प्राप्त करने में सक्षम थे।जिसने भारत में आज़ादी की लड़ाई का समर्थन किया, इसे "जिहाद" माना और मदद का आश्वासन दिया।
शायद यह मौलाना महमूद की मक्का यात्रा का एक उद्देश्य था क्योंकि वह अपने देशवासियों को यह दिखाना चाहते थे कि उनके आंदोलन को एक विदेशी शक्ति का समर्थन प्राप्त है, खासकर मुसलमानों को, जिन्हें आश्वस्त होना था कि वे वैध जिहाद समर्थित में भाग ले रहे थे। इस्लाम के खलीफा द्वारा.
इस कथन की प्रतियां भारत के विभिन्न हिस्सों में तीर्थयात्रियों के साथ तस्करी करके भेजी गईं ताकि उन लोगों, विशेषकर मुसलमानों, जो अंग्रेजों के खिलाफ 1857 जैसा एक और संघर्ष शुरू करने से सावधान थे, का दिल जीत सकें। उनका विचार भारत के अंदर विद्रोह शुरू करने और साथ ही विदेशी मदद से भारत पर बाहर से हमला करने का था। इस हेतु तुर्की, जर्मनी तथा अफगानिस्तान से सहायता का आश्वासन प्राप्त हुआ। तुर्की और जर्मनी दोनों के प्रतिनिधि काबुल आये और वहां भारतीय स्वतंत्रता सेनानियों के साथ लंबी बातचीत की।
काबुल और यागिस्तान में निर्धारित विकास और योजनाओं को एक रेशम के रूमाल पर सावधानीपूर्वक लिखा गया था और एक एजेंट के साथ मक्का में मौलाना महमूद हसन के पास भेजा गया था। पत्र पर तारीख 8-9 रमज़ान 1334 (9-10 जुलाई 1916) अंकित थी। इस पत्र को ब्रिटिश खुफिया विभाग ने पकड़ लिया और प्रारंभिक चरण में ही योजनाओं की जानकारी दे दी। इसे भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में "रेशमी रूमाल तहरीक" (रेशमी पत्र षडयंत्र) के नाम से जाना जाता है, जो आंदोलन का वास्तविक नाम नहीं है, बल्कि यह अंग्रेजों द्वारा दिया गया नाम था। ब्रिटिश भारत के लगभग 222 प्रमुख उलेमाओं और राजनीतिक नेताओं को तुरंत गिरफ्तार कर लिया गया (34), कोशिश की गई और साजिश में उनकी भूमिका के लिए विभिन्न सज़ाएं दी गईं। विचार यह था कि मौलाना महमूद मक्का से इराक, ईरान और अफगानिस्तान के माध्यम से यागिस्तान की यात्रा करेंगे ताकि भारत की निर्वासित सरकार के प्रमुख के रूप में जनजातीय क्षेत्र से आंदोलन का संचालन किया जा सके। तुर्की से मदद मांगी गई लेकिन उन्होंने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि ईरान और अफगानिस्तान दोनों उनके नियंत्रण से बाहर थे और उस समय दोनों देशों में अंग्रेज सक्रिय थे।
इस बीच, मक्का में, ब्रिटिश अरब देशों के राजा को हुसैन-मैकमोहन समझौते के माध्यम से वादा करके मक्का के शरीफ हुसैन पर जीत हासिल करने में सफल रहे थे। (35) परिणामस्वरूप, हुसैन ने जून 1916 में ओटोमन राज्य के खिलाफ अपना विद्रोह शुरू कर दिया। जब यह हुआ तब मौलाना महमूद ताइफ़ में थे। जब शरीफ़ हुसैन के लोगों ने कब्ज़ा कर लिया तो वह मक्का लौट आए। यहां मौलाना महमूद से शरीफ हुसैन के विद्रोह को वैध बनाने वाले फतवे पर हस्ताक्षर करने के लिए कहा गया, जिसे उन्होंने अस्वीकार कर दिया। यह फतवा भारत में ब्रिटिश सरकार के एक भारतीय एजेंट खान बहादुर मुबारक अली औरंगाबादी द्वारा प्राप्त किया गया था, जिसे इस उद्देश्य के लिए मक्का भेजा गया था। फतवे में तुर्क शासकों को काफिर घोषित किया गया और शरीफ हुसैन के विद्रोह का समर्थन किया गया। (36) लगभग उसी समय अंग्रेजों ने अपने नये सहयोगी से मौलाना महमूद और उनके साथियों को गिरफ्तार करने और उन्हें जेद्दा में ब्रिटिश वाणिज्य दूत को सौंपने का अनुरोध किया। शरीफ़ ने तुरंत अपने नए आकाओं के इन आदेशों का पालन किया। मौलाना महमूद और उनके चार साथियों (मौलाना उजैर गुल, हुसैन अहमद मदनी, वहीद अहमद और हकीम नुसरत हुसैन) को 23 सफ़र 1335 हिजरी/सी को हिरासत में ले लिया गया। 19 दिसंबर 1916 को, और उन्हें अंग्रेजों को सौंप दिया गया, जिन्होंने उन्हें काहिरा के पास गीज़ा पहुंचाया, जहां इन लोगों के लिए एक प्रकार का कोर्ट मार्शल आयोजित किया गया था, जिन्होंने सोचा था कि उन सभी को एक विदेशी भूमि में फांसी दे दी जाएगी। एकान्त कारावास में पूछताछ के दौरान उन सभी से समान प्रश्न पूछे गए:
(1) मदीना में गालिब पाशा और अन्य तुर्की मंत्रियों से आपकी मुलाकात का उद्देश्य क्या था?
(2) आप तुर्कों के विरुद्ध तकफ़ीर के फतवे पर हस्ताक्षर करने से क्यों बचते रहे?
(3) अफगानिस्तान में मौलाना उबैदुल्ला सिंधी की राजनीतिक गतिविधियों का विवरण। (37)
अंततः 15 फरवरी 1917 को उन्हें माल्टा में निर्वासित कर दिया गया। यहां उन्होंने अगले सवा तीन साल बिताए। रौलट समिति की रिपोर्ट में उन्हें "युद्ध कैदी" बताया गया है। समूह के खिलाफ भारत के अंदर पूछताछ एक साल तक जारी रही। (38) प्रथम विश्व युद्ध के दौरान शत्रुता ख़त्म होने के बाद, उन्हें बंबई वापस लाया गया और 20 रमज़ान 1338/सी को आज़ाद कर दिया गया। 8 जून 1920. मौलाना अब्दुल बारी फिरंगीमहली, शौकत अली और गांधीजी घर वापस आने पर उनका स्वागत करने के लिए वहां मौजूद थे। इससे पहले कि उनका जहाज बंबई पर उतरता, ब्रिटिश सरकार की ओर से एक मौलवी (रहीम बख्श) उन्हें सलाह देने आए कि वे बंबई में न रुकें, बल्कि सीधे देवबंद चले जाएं, राजनीतिक मुद्दों में रुचि न लें और अपना शेष जीवन यादों में बिताएं। अल्लाह (39). उन्होंने इस सलाह की अवहेलना की और उनके सम्मान में बंदरगाह शहर में आयोजित सभी समारोहों में बेखटके भाग लिया, जिसका उद्देश्य औपनिवेशिक शासन के खिलाफ था।
मौलाना महमूद हसन उस समय ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से पूर्ण स्वतंत्रता के लिए काम कर रहे थे और मांग कर रहे थे, जब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (1885 में स्थापित) और मुस्लिम लीग (1906 में स्थापित) सहित अन्य लोग केवल कुछ अधिकार, प्रभुत्व का दर्जा और मांग कर रहे थे। "घर के नियम"। उन्होंने औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध कार्रवाई के संभावित तरीके के रूप में सशस्त्र संघर्ष के बारे में सोचा भी नहीं था। अन्य लोग दशकों बाद ही इस दृष्टिकोण पर पहुँचे। मौलाना अबुल कलाम आज़ाद अपनी तफ़सीर में कहते हैं कि जब 1914 में वह उलेमा और मशाइख़ के साथ समय की ज़रूरत के बारे में अपने विचार साझा करने गए, तो केवल एक व्यक्ति, मौलाना महमूद हसन को छोड़कर, सभी ने सर्वसम्मति से उन्हें बताया कि यह एक फितना (मुकदमा) ने वास्तव में उससे कहा, "मुझे छोड़ दो और मुझ पर मुकदमा मत करो"। (40)
जब मौलाना महमूद हसन और उनके सहयोगी माल्टा में थे, जमीयत उलमा-ए हिंद और खिलाफत समिति का गठन 1919 की शुरुआत में उनके मिशन के करीबी लोगों द्वारा किया गया था। भारतीय मुसलमानों के लिए इसके भावनात्मक मूल्य के अलावा, खिलाफत के लिए आंदोलन के साथ-साथ 1920 का हिजरत आंदोलन (41) इसका उद्देश्य अंग्रेजों पर दबाव डालना और उन्हें बेनकाब करना था। इसने गांधीजी के नेतृत्व में कई हिंदुओं को खिलाफत आंदोलन का समर्थन करने के लिए प्रेरित किया क्योंकि यह अंग्रेजों के विरोध का एक रूप था और हिंदुओं और मुसलमानों को एक ब्रिटिश विरोधी मंच पर लाया, हालांकि वे दोनों ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ संघर्ष के लिए प्रतिबद्ध थे। . इन संगठनों ने माल्टा के बंदियों को रिहा करने के लिए ब्रिटिश सरकार पर दबाव बनाए रखा। महमूदाबाद के राजा मुहम्मद अली खान की अध्यक्षता में "अंजुमन इआनत-ए नज़रबंदन-ए इस्लाम" [इस्लाम के कैदियों की मदद के लिए सोसायटी] नामक एक समिति, कई उप-समितियों के साथ, इस उद्देश्य के लिए सक्रिय थी। (42) खिलाफत सम्मेलन ने 9 जून 1920 को इलाहाबाद में अपनी बैठक में तहरीक-ए तर्क-ए मुवालात या असहयोग आंदोलन शुरू करने का निर्णय लिया। मौलाना महमूद हसन ने 3 ज़ुल-क़िदा 1338/31 अगस्त 1920 (43) को जारी एक स्पष्ट फतवे के साथ इस आंदोलन का समर्थन किया । जल्द ही इस आशय का एक विस्तृत फतवा 500 उलेमाओं द्वारा हस्ताक्षरित किया गया और 29 अक्टूबर 1920 को जारी किया गया जिसमें कहा गया कि ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों के साथ सभी सहयोग हराम थे।(गैरकानूनी)। असहयोग आंदोलन खिलाफत आंदोलन और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस दोनों ने मिलकर शुरू किया था। यहां यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ब्रिटिश सरकार के साथ गांधी के अहिंसक असहयोग के कार्यक्रम को सितंबर 1920 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा अनुमोदित किए जाने से पहले ही "खिलाफत" आंदोलन के नेताओं ने समर्थन दिया था। (44) एक पहलू गांधीजी के प्रभाव में असहयोग आंदोलन की खासियत यह थी कि यह अहिंसक था और शेखुल हिंद द्वारा इस आंदोलन को स्वीकार करने का मतलब यह भी था कि भारत को ब्रिटिश चंगुल से मुक्त कराने के लिए सशस्त्र विद्रोह की उनकी योजना भी समाप्त हो गई। उन्होंने अहिंसा की अपील की और भारत को आज़ाद कराने के साधन के रूप में अहिंसा का आह्वान करने वाले खिलाफत समिति और कांग्रेस पार्टी के प्रस्तावों का समर्थन किया। (45)
एमऔलाना महमूद हसन आधुनिक शिक्षा के समर्थक थे। उन्होंने नदवतुल उलमा और अलीगढ़ आंदोलन दोनों का समर्थन किया और आधुनिक शैक्षणिक संस्थानों के स्नातकों को बहुत सम्मान दिया। वह देवबंद और अलीगढ़ के बीच की दूरी कम करना चाहते थे. अपने एक बयान में उन्होंने अलीगढ़ के स्नातकों के बारे में कहा, ''मैं अंग्रेजी पढ़ाने का भी विरोधी नहीं हूं.'' लेकिन असहयोग आन्दोलन के दौरान अलीगढ ने उन्हें निराश किया। अलीगढ़ के कई छात्र भी प्रशासन की ब्रिटिश समर्थक नीतियों से निराश थे, जिसने शिक्षकों और छात्रों को स्वतंत्रता आंदोलन में भाग लेने से रोक दिया था। 1920 में कुछ छात्रों ने अचानक अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय छोड़ दिया। इन छात्रों को समायोजित करने के लिए एक निःशुल्क और निजी "राष्ट्रीय मुस्लिम विश्वविद्यालय" की योजना बनाई गई थी। अपने ख़राब स्वास्थ्य और कमज़ोर शरीर के बावजूद,(46) उद्घाटन भाषण में उन्होंने कहा,
मैं इस बुढ़ापे में बीमारी और कमजोरी के बावजूद यहां आया हूं क्योंकि मुझे खोया हुआ खजाना वापस मिलने की उम्मीद है। अल्लाह के बहुत से बंदे हैं जिनके चेहरों पर अल्लाह की दुआओं और ज़िक्र की रोशनी दिखती है, लेकिन जब उनसे कहा जाता है कि आगे आओ और मृत उम्मत को काफिरों के हमलों से बचाओ, तो उनके दिल डर से घबरा जाते हैं, अल्लाह का नहीं बल्कि कुछ लोगों का। अशुद्ध मानव, अपने अस्त्र-शस्त्रों से... मातृभूमि के बच्चों, जब मैंने देखा कि जो लोग इस दर्द की परवाह करते हैं, जो मेरी हड्डियों को नष्ट कर रहा है, वे मदरसों और खानकाहों में कम और स्कूलों और कॉलेजों में अधिक हैं, मैं और कुछ मेरे सच्चे दोस्तों ने अलीगढ़ की ओर एक कदम बढ़ाया और इस तरह हमने भारत के दो ऐतिहासिक स्थानों, देवबंद और अलीगढ़ को एक रिश्ते में बांध दिया।
शेखुल हिंद ने इस संबोधन में कहा, जिसे मौलाना शब्बीर अहमद उस्मानी ने पढ़ा क्योंकि शेखुल हिंद बहुत बीमार थे और उन्हें एक तख्ती में बैठक स्थल (एएमयू की मस्जिद) में ले जाया गया था।
आपमें से जो लोग सतर्क और जागरूक हैं, वे जानते हैं कि मेरे बुजुर्ग कभी भी किसी विदेशी भाषा को सीखने या दूसरे देशों की विज्ञान और कलाओं को सीखने के खिलाफ कुफ्र का फतवा जारी नहीं करते... हमारे लोगों के प्रमुख व्यक्तियों ने सही कहा है कि यह देश की एक बड़ी जरूरत है । मुस्लिम उम्मा. लेकिन अगर मुस्लिम संस्थानों में जहां आधुनिक विज्ञान पढ़ाया जाता है, छात्र अपने धर्म की अनिवार्यताओं से अनभिज्ञ हैं, अपनी राष्ट्रीय भावनाओं और इस्लामी कर्तव्यों से वंचित हैं, और उनका राष्ट्रीय गौरव निम्नतम स्तर पर है, तो जान लें कि ऐसी संस्था एक साधन है मुसलमानों को कमजोर करो. इसलिए, यह घोषणा की गई है कि एक स्वतंत्र विश्वविद्यालय का उद्घाटन किया जाएगा जो सरकारी सहायता और प्रभाव से मुक्त होगा, जिसकी रूपरेखा इस्लामी मूल्यों और राष्ट्रीय भावनाओं पर आधारित होगी। (47)
उन्हें डॉक्टर मुख्तार अहमद अंसारी और हकीम अजमल खान के हाथों चिकित्सा उपचार के लिए वापस दिल्ली ले जाया गया, जिन्होंने कहा, उन्होंने उन्हें ऐसी दवाएं दीं जो केवल राजाओं के लिए उपलब्ध हैं। (48) लेकिन महान आत्मा के कमजोर शरीर से विदा होने का समय आ गया था और मौलाना ने 18 रबी-अल-अव्वल 1339/30 नवंबर 1920 को अंतिम सांस ली।
इससे मुसलमानों और हिंदुओं दोनों को एक ही मंच पर एक साथ काम करने का अनूठा अवसर मिला। यह उन औपनिवेशिक शासकों के लिए अभिशाप था जिन्होंने फूट डालो और राज करो की नीति अपनाई थी। (49) इसका श्रेय शेखुल हिन्द मौलाना महमूद को जाता है कि उन्होंने कुछ मौलवियों की उस बात का जोरदार खंडन किया जिसमें उन्होंने कहा था कि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में मुस्लिमों की भागीदारी हराम है। शेखुल हिंद ने अपने शिक्षक मौलाना रशीद अहमद गंगोही के फतवे को दोहराया जिसमें उन्होंने कहा था कि मुसलमानों और हिंदुओं के बीच व्यवहार सही और स्वीकार्य है, बशर्ते वे इस्लाम के खिलाफ न हों। (50)
जल्द ही ब्रिटिश शासकों के एजेंटों द्वारा शुद्धि संगठन (मुसलमानों को फिर से हिंदू धर्म में परिवर्तित करने के लिए) का शुद्धिकरण आंदोलन शुरू किया गया, जिसने कुछ हद तक स्वतंत्रता के प्रयासों को भटका दिया ( 51) लेकिन मौलाना महमूद हसन के उत्तराधिकारी मौलाना हुसैन अहमद मदनी के नेतृत्व में संघर्ष जारी रहा। जिन्होंने पूरे दिल से हिंदू-मुस्लिम एकता का समर्थन किया और कहा कि राष्ट्र किसी विशेष भूमि में रहने वाले लोगों से बनते हैं, न कि धर्म से। दिसंबर 1922 में आयोजित जमीयत उलमा के चौथे सम्मेलन में मौलाना मदनी ने पहली बार भारत की पूर्ण स्वतंत्रता का आह्वान किया।
मौलाना महमूद हसन एक विपुल लेखक भी थे (52) । उनका सबसे लोकप्रिय काम कुरान का उर्दू अनुवाद है जो लगभग एक शताब्दी बीत जाने के बावजूद आज भी लोकप्रिय है।
जामिया मिलिया इस्लामिया की आधारशिला रखने के एक महीने बाद 30 नवंबर 1920 को दिल्ली में भारत के इस महान सपूत की मृत्यु हो गई। उनके शव को देवबंद ले जाया गया जहां उन्हें दफनाया गया। मौलाना मुहम्मद अली जौहर ने सचमुच रोते हुए कहा, "शेखुल हिंद की मौत ने मेरी कमर तोड़ दी है।" (53)
1921 में लाहौर में जमीयत उलेमा के तीसरे सत्र के अध्यक्ष के रूप में बोलते हुए मौलाना अबुल कलाम आज़ाद ने कहा कि शेखुल हिंद "भारत में इस्लाम के उलेमाओं की आखिरी निशानी थे, जिन्होंने अपने बुढ़ापे में सभी कठिनाइयों को केवल इसलिए सहन किया क्योंकि वह विनाश को बर्दाश्त नहीं कर सके।" इस्लाम और मिल्लत के लोगों ने सच्चाई के दुश्मनों के साथ समझौता करने से इनकार कर दिया।'' (54)
यदि शेखुल हिंद ने विदेशी हस्तक्षेप और सीमांत जनजातियों की भूमिका से बहुत उम्मीदें रखीं, जिन्होंने इस कठिन परीक्षा के दौरान फिर से उन्हें निराश किया, जैसा कि उन्होंने पहले सैय्यद अहमद शाहिद को किया था, माल्टा से लौटने के बाद उन्हें एहसास हुआ कि किसी भी संघर्ष को एकजुट संघर्ष पर निर्भर रहना होगा हिंदू और मुसलमान दोनों का. यह कुछ भारतीय मुसलमानों के लिए एक सबक है जो अभी भी अपनी आंतरिक समस्याओं के समाधान के लिए अरबों और ईरानियों की ओर देखते हैं लेकिन गुजरात दंगों ने बिना किसी संदेह के साबित कर दिया कि किसी को भी हमारी दुर्दशा में कोई दिलचस्पी नहीं है और हमें अपनी समस्याओं को खुद ही हल करना होगा।
यही ज़मीन तेरा मसकन, यही पागलन
इसे ज़मीन से महर-ओ मह अदा कर
क्या शेखुल हिंद के महत्वपूर्ण जीवन में आज हमारे लिए कोई सबक है? मुझे लगता है, हम उनके जीवन और विचारों से तीन व्यापक सबक ले सकते हैं:
1. हमें देश और समुदाय की प्रगति के लिए अपनी मातृभूमि में अन्य भाइयों के साथ मिलकर काम करना चाहिए। ब्रिटिश उपनिवेशवादी चले गए लेकिन हमारे देश पर विभिन्न रूपों में नव-उपनिवेशवादी हमले निरंतर जारी हैं।
2. हमें आधुनिक और पारंपरिक या धार्मिक शिक्षा का मिश्रण करना चाहिए। शेखुल हिंद ने स्पष्ट रूप से कहा कि किसी भी धार्मिक नेता ने कभी भी किसी नई भाषा या विज्ञान को सीखने का विरोध नहीं किया जब तक कि यह हमारे विचारों और विश्वदृष्टिकोण को प्रभावित नहीं करता।
3. हमें खुद पर निर्भर रहना चाहिए और मदद के लिए विदेशी धरती की ओर नहीं देखना चाहिए। शाह वलीउल्लाह से लेकर सैय्यद अहमद शाहिद और शेखुल हिंद तक सभी भारतीय मुसलमानों के प्रयास विफल रहे। पिछले उदाहरण में, अल्पकालिक राजनीतिक लाभ के लिए मक्का के शरीफ ने नोबल सैंक्चुअरी में अल्लाह के एक मेहमान को अंग्रेजों को सौंपने से परहेज नहीं किया, जिन्होंने उसे माल्टा में कैद कर लिया था। माल्टा से लौटने के बाद शेखुल हिंद की मुसलमानों से हिंदुओं के साथ मिलकर काम करने की बार-बार अपील इस सबक का प्रतिबिंब है।
(यह 30 मार्च 2005 को जामिया मिलिया इस्लामिया में दिए गए पहले शेखुल हिंद व्याख्यान का थोड़ा संपादित संस्करण है)
ग्रंथ सूची
अबू सलमान शाहजहाँपुरी, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन देवबंदी - एक सियासी मुतलअह , कराची: मजलिस यादगार-ए शेखुल इस्लाम, 1988 [शेखुल हिंद, पृष्ठ 5-15 पर अब तक किए गए कार्यों की समीक्षा शामिल है]।
इक़बाल हसन खान, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन - हयात और इल्मी कारनामे, अलीगढ़: एएमयू, 1973।
मुफ़्ती अज़ीज़ुर्रहमान, मशाइख-ए देवबंद की दो सद साला तारीख या'नी तज़किराह-ए मशाइख-ए देवबंद, बिजनोर: मदनी दारुत-तालिफ़, 1967
सैय्यद मुहम्मद मियां, असीरान-ए माल्टा , दिल्ली: अलजामियात बुक डिपो, 1976।
टिप्पणियाँ
1. शेखुल हिंद मौलाना महमूद के बारे में विभिन्न जीवनी संबंधी लेख हैं, और इनमें शामिल हैं,
मौलाना मियां असगर हुसैन देवबंदी, हयात-ए शेखुल हिंद; मौलाना सैयद हुसैन अहमद मदनी, नक्श-ए हयात; इडेम, असीर-ए माल्टा; मौलाना अजीज अल-रहमान बिजनोरी, तज़किरा-ए शेखुल हिंद; मौलाना सैयद मुहम्मद मियां, तहरीक-ए शेखुल हिंद आदि।
2. मौलाना महमूद हसस उस समय 15 साल के थे और उन्होंने कुछ अरबी किताबें पढ़ी थीं। उनके पिता, मौलाना जुल्फिकार अली, स्कूलों के पूर्व उप निरीक्षक, उस समय देवबंद में रह रहे थे और दारुल उलूम की सलाहकार परिषद के सदस्य थे (सैय्यद मुहम्मद मियां, असीरन-ए माल्टा, पृष्ठ 3एफ)।
3. बताया जाता है कि शेखुल हिंद मौलाना महमूद ने खुद कहा था कि दारुल उलूम की एक और भूमिका भी है. बताया जाता है कि दारुल उलूम के पहले प्रिंसिपल मौलाना मुहम्मद याकूब नानोतवी ने कहा था, ''वह समय दूर नहीं जब भारत एक चटाई की तरह बिछा दिया जाएगा। हम रात को उनकी सरकार में सोएंगे और सुबह किसी और प्रशासन के तहत उठेंगे”:darululoom-deoband.com/english/ Index.htm.
4. फतवा-ए अज़ीज़िया, पृष्ठ में पाठ देखें। 17; जफरुल-इस्लाम खान, इस्लाम में हिजरा (नई दिल्ली 1997), पृ. 196.
5. देखें जफरुल-इस्लाम खान, "सैय्यद अहमद शाहिद (मृत्यु 1246/1831) और आधुनिक भारत में मुजाहिदीन आंदोलन," मजल्लाह अल-तारिख अल-इस्लामी/जर्नल ऑफ इसामिक हिस्ट्री, नई दिल्ली, 1:1 (1995) ), पीपी. 139-152. सैय्यद अहमद शाहिद द्वारा शुरू किए गए आंदोलन के अवशेष 1920 के दशक तक चमरकंद और अस्थाना के सीमांत आदिवासी क्षेत्रों में सक्रिय थे (देखें जफरुल-इस्लाम खान, वही, और जफरुल-इस्लाम खान, इस्लाम में हिजड़ा (नई दिल्ली 1997), पृष्ठ 201ff) ).
6. एम. बुरहानुद्दीन कासमी, अनकहा इतिहास याद करते हुए दारुल उलूम देवबंद - ब्रिटिश अत्याचार के खिलाफ एक वीरतापूर्ण संघर्ष, मुंबई 2001।
www.markazulmaarif.org/index1.asp?x=downloads
7. कई क्रांतिकारी समूह और सेल देश के भीतर और बाहर सक्रिय थे, और देश को आज़ाद कराने के लिए विभिन्न तरीकों से काम कर रहे थे (रोलेट कमेटी रिपोर्ट और उलमा-ए-हक, खंड 1 में विवरण)
8. वही (एम. बुरहानुद्दीन कासमी) उलमा-ए हिंद का शानदार माज़ी के हवाले से, पृ. 433.
9. मौलाना सैय्यद मुहम्मद मियां, तहरीक-ए शेखुल हिंद, पृष्ठ 5, 10. सैय्यद मुहम्मद मियां के अनुसार, “हार ने भावनाओं को नहीं मारा था; इसने केवल मार्ग बदलने के लिए मजबूर किया और वह मार्ग दारुल उलूम देवबंद था। वह आगे कहते हैं कि वहां के छात्रों के जीवन का यही उद्देश्य था (वही, पृ. 8एफ)
10. darululoom-deoband.com/english/index.htm
11.http://darululoom-deoband.com/english/index.htm
12. मुफ्ती अज़ीज़ुर्रहमान, मशाइख-ए देवबंद की दो सद साला तारीख या'नी तज़किराह-ए मशाइख-ए देवबंद, बिजनौर: मदनी दारुत-तालिफ़, 1967, पृष्ठ। 217. शेखुल हिंद के प्रमुख शिष्यों की सूची के लिए, उपरोक्त, पृष्ठ 217f देखें।
13. अबू सलमान शाहजहाँपुरी, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन देवबंदी - एक सियासी मुतलअह, कराची: मजलिस यादगार-ए शेखुल इस्लाम, 1988, पी। 40.
14. मनाज़िर अहसान गिलानी, सवानीह-ए कासिमी, 2/84।
15. फरीद अल-वहीदी, शेखुल इस्लाम हुसैन अहमद मदनी - एक सवानिहि व तारीख़ मुतालाह, दिल्ली: क़ौमी किताब घर, 1992, पृष्ठ। 173. शेखुल हिंद की बेटी ने कहा कि उनके पिता इतने बीमार थे कि उन्होंने अपने अक्सर आने वाले मेहमानों की देखभाल के लिए अपनी अधिकांश संपत्ति बेच दी: इकबाल हसन खान, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन - हयात और इल्मी कारनामा, अलीगढ़: एएमयू, 1973, पी। 143एन
16. darululoom-deoband.com/english/index.htm.
17. मौलाना महमूद हसन को तसव्वुफ़ के सभी चार सिलसिलों (चिश्तिया, नक्शबंदिया, कादिरिया और सुहरावरदिया: इक़बाल हसन खान, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन - हयात और इल्मी कारनामे, अलीगढ़: एएमयू, 1973, पृष्ठ 137) में दीक्षा दी गई थी।
18. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरन-ए माल्टा, पृष्ठ 20, 31; मौलाना हुसैन अहमद मदनी, नक्श-ए हयात, 2/203; सैय्यद मुहम्मद मियां, उलमा-ए हक, 1/129.
19. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृ. 31.
20 सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरन-ए माल्टा, पृष्ठ 23-5।
21. सैय्यद मुहम्मद मियां, उलमा-ए-हक 1/131; याद-ए-बैज़ा 107; मक़ाम-ए महमूद, 203-204 और मौलाना सैयद हुसैन अहमद मदनी, नक्श-ए हयात, 2/144।
22. सैय्यद मुहम्मद मियां, असीरान-ए माल्टा, पीपी. 26एफएफ।
23. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृ. 31.
24. इकबाल हसन खान, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन - हयात और इल्मी कारनामे, अलीगढ़: एएमयू, 1973, पृष्ठ 260-6 में विवरण देखें। दूतों में मुस्लिमों के साथ-साथ हिंदू भी शामिल थे।
25. ओबैदुल्ला सिंधी, काबुल में सात साल, लाहौर: सिंध सागर अकादमी (सैय्यद मुहम्मद मियां, असीरन-ए माल्टा, पृष्ठ 11 में उद्धृत)
26. जफरुल-इस्लाम खान, "सैय्यद अहमद शाहिद", op.cit देखें।
27. darululoom-deoband.com/english/index.htm
28. मुफ़्ती अज़ीज़ुर्रहमान, तज़किराह-ए शेखुल हिंद, बिजनौर, 1965, 1/163।
29. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृ. 29; मुफ़्ती अज़ीज़ुर्रहमान, तज़किरा-ए शेखुल हिंद, बिजनौर, 1965, 1/163।
30.darululoom-deoband.com/english/index.htm
31. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरन-ए माल्टा, पृष्ठ 34एफ।
32. अबू सलमान शाहजहाँपुरी, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन देवबंदी - एक सियासी मुतलअह, कराची: मजलिस यादगार-ए शेखुल इस्लाम, 1988, पीपी. 32एफ (गुलाम रसूल महर के हवाले से जो कहते हैं कि मौलाना अबुल कलाम आज़ाद ने उन्हें व्यक्तिगत रूप से यह बताया था)।
33. इकबाल हसन खान, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन - हयात और इल्मी कारनामे, अलीगढ़: एएमयू, 1973, पीपी. 298एफ में अनुवादित पाठ देखें।
34. मक़ाम-ए महमूद, पीपी. 297एफ.
35. जफरुल-इस्लाम खान, फ़िलिस्तीन दस्तावेज़ (दिल्ली 1998) पृष्ठ 40-55 में पाठ देखें।
36. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृ. 43.
37.darululoom-deoband.com/english/index.htm
38. darululoom-deoband.com/english/index.htm. विवरण मौलाना सैयद हुसैन अहमद मदनी के सफरनामा-ए असीर-ए माल्टा और, नक्श-ए हयात में पाए जाते हैं।
39. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृ. 51 (मौलाना सैयद हुसैन अहमद मदनी, नक्श-ए हयात, 2/235 में विवरण)।
40. अबुल कलाम आज़ाद, तर्जमानुल कुरान, दिल्ली: साहित्य अकादमी, पृष्ठ 288f (49:सूरह तौबा की व्याख्या में)।
41. 1920 का हिजरत आंदोलन एक दबाव रणनीति थी, देखें जफरुल-इस्लाम खान, इस्लाम में हिजरत, दिल्ली, 1997, पृष्ठ। 203f.
42. इकबाल हसन खान, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन - हयात और इल्मी कारनामे, अलीगढ़: एएमयू, 1973, पृष्ठ 339-41 में विवरण देखें।
43. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृष्ठ 53f में पाठ देखें जहाँ वह कहते हैं, “मैं कोई राजनीतिक व्यक्ति नहीं हूँ। मेरे पूरे जीवन में धर्म ही मेरा लक्ष्य रहा है और यही लक्ष्य मुझे भारत से माल्टा और वापस भारत ले गया। मैं किसी भी आंदोलन से एक पल के लिए भी अलग नहीं हूं जो इस्लाम की पार्टी की जीत से संबंधित है या जिसका उद्देश्य इस्लाम के दुश्मनों की साजिशों के खिलाफ स्वैच्छिक रक्षा करना है... मुसलमानों के लिए यह अनिवार्य है कि वे इस्लाम के दुश्मनों के प्रति सहयोग और निष्ठा को अस्वीकार करें। विश्वास और कर्म में. इस मुद्दे की शरई स्थिति त्रुटिहीन है। ऐसी स्थितियों में एक सच्चे मुसलमान को (1) आधिकारिक पुरस्कार और उपाधियाँ लौटा देनी चाहिए, (2) देश में स्थापित होने वाली नई परिषदों में भाग लेने से इंकार कर देना चाहिए, (3) केवल राष्ट्रीय उपज और उत्पादों का उपयोग करना चाहिए,
44. www.mkganthi.org/biography/rowlatt.htm
45. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृ. 52 मौलाना सैयद हुसैन अहमद मदनी, नक्श-ए हयात, 2/247 उद्धृत।
46. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृ. 57; मौलाना सैयद हुसैन अहमद मदनी, नक्श-ए हयात, 2/256।
47. सैय्यद मुहम्मद मियां, असीरन-ए माल्टा, पीपी. 57एफ.; इदेम, उलमा-ए हक, 1/212-4. पूर्ण पाठ के लिए, अबू सलमान शाहजहाँपुरी, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन देवबंदी - एक सियासी मुतालाह, कराची: मजलिस यादगार-ए शेखुल इस्लाम, 1988, पृष्ठ 134-40 देखें।
48. मुफ़्ती अज़ीज़ुर्रहमान, मशाइख-ए देवबंद की दो सद साला तारीख या'नी तज़किराह-ए मशाइख-ए देवबंद, बिजनौर: मदनी दारुत-तालिफ़, 1967, पृष्ठ। 230.
49. ब्रिटिश समर्थक मुस्लिम नेताओं ने इस दलील पर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल होने का विरोध किया था कि मुसलमानों को ऐसे संगठन में शामिल नहीं होना चाहिए जो गैर-मुसलमानों द्वारा नियंत्रित है, कि मुस्लिम और हिंदू दो अलग-अलग राष्ट्रीयताएं बनाते हैं, मुसलमानों को बढ़ावा देने के लिए उन्हें अलग निर्वाचन क्षेत्र की पेशकश की गई थी। यह भावना कि वे अल्पसंख्यक हैं और जीवित रहने के लिए उन्हें एक समर्थक की आवश्यकता है; 1835 में फ़ारसी को समाप्त करके, अप्रैल 1900 में अचानक संयुक्त प्रांत में देवनागरी लिपि में हिंदी को अनुमति दे दी गई, उसी वर्ष और महीने (दिसंबर 1906) में मुस्लिम लीग और हिंदू महासभा की स्थापना की गई। अंग्रेज़ों के लिए यह विचार था कि वे दोनों समुदायों के बीच मध्यस्थ बनें और इस तरह अपने शासन को लम्बा खींच सकें।
50. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृ. 22 (उलमा-ए-हक में फतवे का पाठ, 1/101)।
शेखुल इस्लाम ने अपनी मृत्यु से पहले इन विचारों को बार-बार दोहराया, उदाहरण के लिए, जमीअतुल उलमा के दूसरे वार्षिक सत्र में उनका अध्यक्षीय भाषण और सत्र के आखिरी दिन का उनका भाषण जिसमें उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच एकता की सराहना की और उसका वर्णन किया। इसे "बहुत उपयोगी" बताया और कहा कि इसका कोई भी विरोध भारत की स्वतंत्रता को असंभव बना देगा। उन्होंने कहा कि अगर हिंदू और मुस्लिम एक ही गिलास से पानी नहीं पीते हैं या कोई मुस्लिम हिंदू की अर्थी नहीं पकड़ता है तो यह हानिकारक नहीं है, लेकिन अगर वे एक-दूसरे के खिलाफ लड़ते हैं और एक-दूसरे को नीचा दिखाने की कोशिश करते हैं तो यह जानलेवा जहर है। पूर्वोक्त, पृ. 58-61; फतवे का पाठ दिनांक 29 अक्टूबर 1920: वही, पृ. 70-6).
51. शुद्धिकरण के प्रति मुस्लिम प्रतिक्रिया तब्लीगी जमात के रूप में आई जो शुद्धिकरण आंदोलन की प्रतिक्रिया के रूप में लगभग उसी समय सामने आई (सैय्यद मुहम्मद मियां, असीरन-ए माल्टा, पृष्ठ 9एन)।
52. उनकी किताबों में फतवा और राजनीतिक संबोधनों के अलावा अदिला-ए कामिला, इज़ाहुल अदिला, अहसानुल-क़ुरा, जुहदुल-मुक़िल, ऐ-अबवाब वल-तराजिम शामिल हैं। उनके कार्यों की पूरी सूची के लिए, अबू सलमान शाहजहाँपुरी, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन देवबंदी - एक सियासी मुतालाह, कराची: मजलिस यादगार-ए शेखुल इस्लाम, 1988, पृष्ठ 12-15 देखें; इक़बाल हसन खान, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन - हयात और इल्मी कारनामे, अलीगढ़: एएमयू, 1973, पृष्ठ 155-6।
53. सैय्यद मुहम्मद मियाँ, असीरान-ए माल्टा, पृ. 61.
54. अबू सलमान शाहजहाँपुरी, शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन देवबंदी - एक सियासी मुतलअह, कराची: मजलिस यादगार-ए शेखुल इस्लाम, 1988, पी। 42.
